Conceptos básicos del Ayurveda-2

MALA (Acumulación de toxinas)

Conceptos básicos del Ayurveda

El concepto Mala hace referencia a los productos de deshecho de los procesos naturales de nuestro organismo, por lo general se crean dos tipos de Mala:

  • Ahara Mala (deshechos provenientes de la comida)
  • Dhatu Mala (deshechos provenientes de los tejidos)

Los primeros incluyen las heces (Purisha) la orina (Mutra) y el sudor (Sveda).

Conceptos básicos del Ayurveda-2. Tipos de Mala

Los tres tipos Mala se conocen como Trimala.

En cambio, los deshechos provenientes de los tejidos (Dhatus) son secreciones como, la mucosidad, el cerumen de los oídos, la lágrima de los ojos, y metabolitos provenientes de la función celular de la piel, el cabello y las uñas.

Los Ahara Mala se componen de los elementos básicos, las heces del elemento tierra, la orina del elemento agua y fuego y el sudor del elemento agua.

Estos últimos cabello, piel y uñas tienen una función muy específica en el cuerpo ya que ayudan al mantenimiento de la salud.

El exceso o la acumulación de los deshechos Mala pueden ser el origen o un factor determinante en la aparición de las enfermedades.

Purisha (las heces) mantienen la temperatura de los intestinos y mantienen el tono del intestino grueso (peristaltismo).

Si esta función se deteriora podría conducir a enfermedades como estreñimiento, dolor de cabeza, gases y a síntomas emocionales como miedo, preocupación o nerviosismo.

El funcionamiento de Purisha se ve afectado por la preocupación y el miedo, pero también por productos laxantes usados de forma prolongada, pero también influye la alimentación como alimentos no adecuados, consumo de café, falta de ejercicio, medicamentos y antibióticos, o dormir en exceso.

Mutra (Orina) es el resultado de la extracción de agua y deshechos diluidos en ella, si la eliminación es deficitaria, puede producir infecciones, con dolor o fiebre, problemas para poder orinar, deshidratación y sequedad de boca.

Factores que influyen son el alcohol, el exceso de sexo, la poca ingesta de líquidos y emociones como el miedo.

Sveda (sudor) su función es controlar la temperatura corporal y a la vez también eliminar sustancias tóxicas y agua, de esta manera enfría el cuerpo y detoxifica el organismo.

Si tenemos un exceso de sudoración pueden producirse problemas de piel (Pitta) como el eccema, los hongos, forúnculos, deshidratación.

Por el contrario, una sudoración deficitaria, puede producir problemas de manchas en la piel, piel seca, caspa, arrugas.

TRIMALA

DHATU MALA (deshechos de los tejidos)

Existen los mismos Malas que tejidos (Dhatus) en total 7.

1-Rasa Dhatu (plasma)

2-Rakta Dhatu (sangre)

3-Mamsa Dhatu (Músculos)

4-Meda Dhatu (grasa)

5-Asthi Dhatu (huesos, dientes, cartílago)

6-Majja Dhatu (Médula ósea)

7-Shukra Dhatu (tejido reproductivo)

Conceptos básicos del Ayurveda-2. Tejidos-Dhatus

SIETE ELEMENTOS ESTRUCTURALES DEL CUERPO O DHATUS

Todos los órganos y sistemas de nuestro organismo están creados de estos elementos (Dhatus), cada tejido posee su propio Agni que es el encargad de la alimentación y del desarrollo correcto de todos los tejidos.

El buen funcionamiento, la calidad y la cantidad son imprescindibles para la mejora de la salud, ya que los Dhatus se encargan para transformar las sustancias útiles y eliminar los desechos.

LOS SIETE DHATUS

  1. Rasa o linfa.
  2. Rakta o sangre.
  3. Mansa o músculo.
  4. Medha o grasa.
  5. Asthi o hueso.
  6. Madhya o médula.
  7. Shukra y artav.
  1. RASA O LINFA

Es el primer Dhatu producido a través de los nutrientes de los alimentos ingeridos y digeridos que nutren y desarrollan los tejidos. Su función primordial es la nutrición, si todo funciona bien se refleja en la piel, que está brillante, fina y con poco vello.

Este primer Dahtu, Rasa nutre el siguiente Dahtu (Rakta).

  1. RAKTA O SANGRE

Hace referencia a la sangre y a los glóbulos rojos, para ello dispone de los vasos sanguíneos, los tendones y su residuo está en la bilis.

Rakta se encarga de mantener la vida, lo realiza a través de la oxigenación de tejidos y órganos. Su función primordial es vigorizar.

Si está equilibrado se refleja en la cara y en los labios por su color.

La combinación de Rasa y Rakta produce el siguiente Dhatu (Mansa).

tratamientos según el Ayurveda

  1. MEDHA O GRASA

Este es el tercer tejido y corresponde a la grasa y el tejido adiposo.

Cuando este Dhatu está en equilibrio la piel se ve lubricada, se nota un tono aterciopelado y las articulaciones no duelen ni crujen al movimiento.

Su producto de deshecho es el sudor (Sveda).

La combinación de los tres tejidos Rasa, Rakta y Medha producen el siguiente tejido.

  1. MANSA O MÚSCULO

Este tejido está representado por el músculo, la principal función del músculo es revestir y proteger los órganos vitales y el sistema esquelético, tiene el apoyo de los ligamentos y la piel

Si esté equilibrado se reconoce con unos músculos fuertes y llenos de fuerza.

Los productos de deshechos es todo aquello que se acumula en los orificios del cuerpo como los ojos, nariz, es decir cerumen en los oídos, lagañas, mucosidad nasal.

La combinación de los cuatro tejidos Rasa, Rakta, Medha y Mansa producen el siguiente tejido.

  1. ASTHI O HUESO

Este tejido corresponde al hueso, cuya principal función es la de sostén de todo el cuerpo.

Su manifestación está en los dientes, barba y uñas.

Si está equilibrado se manifiesta con unos huesos fuertes y dientes regulares y grandes.

La combinación de los cinco tejidos Rasa, Rakta, Medha, Mansa y Asthi producen el siguiente tejido.

  1. MADHYA O MÉDULA

El sexto tejido corresponde a la médula y los nervios, es el encargado de transmitir los impulsos nerviosos motores y sensoriales

Comprende la médula roja y amarilla, el cerebro y la médula espinal

Sus accesorios son el cabello y sus deshechos las secreciones lagrimales.

Si está equilibrado su manifestación es la capacidad intelectual y la inteligencia.

La combinación de los seis tejidos Rasa, Rakta, Medha, Mansa, Asthi y Madhya producen el siguiente tejido.

  1. SHUKRA Y ARTAV

Es el último de los Dhatus hace referencia al sistema reproductor a través del semen y los óvulos y representa a ambos sexos.

Su función primordial es la producción de Ojas y la nutrición de los sistemas reproductores encargadas de la reproducción.

La función básica de este tejido es la procreación y continuidad de la especie, por ello la pérdida producida por el exceso de actividad sexual, produce falta de energía, concentración, destrucción de los siete tejidos, favoreciendo la aparición de enfermedades y la cobardía.

PRINCIPIOS DE TRATAMIENTO EN EL AYURVEDA

Los tratamientos dentro de la medicina ayurvédica son tres

  1. Comida
  2. Especias
  3. Plantas (Fitoterapia)

Principios de actuación del Ayurveda

LA COMIDA

En la medicina ayurvédica en la comida juega un papel importante porque va a tratar de ayudar en los procesos de curación del organismo la alimentación juega un papel muy importante en las enfermedades metabólicas y sobre todo en las enfermedades del tracto gastrointestinal que están influenciadas de forma directa o indirecta por el tipo de alimentación de la persona.

También los alimentos pueden afectar indirectamente como las enfermedades de la piel, enfermedades del aparato osteo-muscular en las enfermedades de tipo neurológico, psicológico, a nivel endocrino o a nivel metabólico, como la diabetes, colesterol o problemas de la esfera sexual masculina o femenina.

LAS ESPECIAS

La segunda actividad más importante para mejorar los doshas de los pacientes después de alimentación son las especias, en principio la mayoría de las especies suelen tener un sabor fuerte por naturaleza se obtienen de raíces, de las flores, semillas, de frutos, corteza o simplemente la propia hierba.

Contienen una serie fito-químicos que suelen ser metabolitos secundarios que sirven como protección a las plantas para evitar ser devoradas por insectos, por animales, por parásitos o por hongos patógenos.

comida ayurvédica

LAS PLANTAS MEDICINALES AYURVÉDICAS:

Cerca del 90% de las preparaciones ayurvédica son de origen vegetal las plantas en general tienen un efecto más potente en el cuerpo que los alimentos o las especias.

De hecho, su preparación está elaborada para reparar los procesos fisiopatológicos y poder estabilizar los doshas, por ello debe utilizarse con precaución las preparaciones ayurvédicas clásicas hechas de plantas se conocen con el nombre de Yoga en sánscrito.

La administración de plantas ayurvédicas o preparados ayurvédicos influyen en el estómago y en el intestino, la mayoría de las preparaciones convencionales se administran después de comer, se ha de tener en cuenta a la hora de utilizar las preparaciones la naturaleza, la enfermedad y la condición de la enfermedad del paciente.

Algunas preparaciones se administran con el estómago vacío, son elaboraciones basadas en plantas de acción lenta.

Para la medicina ayurvédica es importante la fuerza o la capacidad digestiva de los pacientes.

Las preparaciones ayurvédicas existen en diferentes formatos como las infusiones o tés, en forma de polvo, pasta, tabletas diluciones en mantequilla como ghee o productos fermentados.

En ocasiones se administran junto con otros productos naturales leche, miel o sal, estos productos naturales que se utilizan como vehículos de transporte se conocen con el nombre de Anupana y ayudan a minificar los efectos secundarios

Incluido en el libro “Principios sobre la medicina y fitoterapia ayurvédica”

            ISBN 978-84-09-24931-2  ©Autor Pascual Martínez Año 2020

 

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Esta información es un recurso de referencia diseñado como un complemento y no un sustituto de la experiencia, habilidad, conocimiento de los profesionales de la salud, ni pretende ser un diagnóstico ni una terapia referenciada. 

La ausencia de una advertencia para un determinado suplemento/alimento o la combinación de los mismos no debe interpretarse de ninguna manera como una indicación de seguridad, eficacia o idoneidad para un paciente determinado.

 

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